Notes sur le classicisme

I. Définitions

I.1. Le terme “classique”

Le terme « classique » est issu du latin classicus signifiant « un citoyen de la première classe ». Le mot français « classique », employé comme adjectif, a le sens de « exemplaire, de première importance » et s’applique donc à ce que l’on considère comme un modèle digne d’être imité, enseigné et étudié dans les classes. Dans ce sens, Platon, Molière, Chateaubriand sont des auteurs classiques. Par extension, un ouvrage classique – on dit aussi un classique – est un ouvrage qui a résisté à l’épreuve du temps et qui, de ce fait, est connu, étudié et sert de référence dans un domaine donné. On dit alors que tel livre ou telle thèse est un classique en médecine ou en économie. Le mot « classique » s’applique aux auteurs et aux artistes grecques et romains. De nos jours, on utilise le terme pour référer à celui qui suit les règles de composition établies par la tradition antique. Dans ce sens, les écrivains et les artistes du règne de Louis XIV, comme Boileau, La Bruyère, Molière, etc., sont des auteurs classiques. En économie et en politique, on parle de « l’école classique » pour désigner un « groupe d’économistes » de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle, considérés comme les fondateurs de l’économie politique.

En général, le mot « classique » s’applique à ce qui se conforme aux méthodes habituelles, aux comportements usuels. On dit dans ce sens : une méthode, une théorie classique ; un procédé, un remède classique ; un vêtement de coupe classique.

Dans le domaine militaire, on parle des armes classiques par opposition aux armes nucléaires, biologiques, chimiques.[1]

Au XIXe siècle, le mot « classicisme » est appliqué, par les historiens de l’art et de la littérature, aux œuvres littéraires et artistiques de l’Antiquité et du XVIIe siècle français en particulier, notamment celles qui ont été produites entre 1660 et 1685.

Le classicisme est un mouvement esthétique et une période historique correspondant à la deuxième moitié du XVIIe siècle.

I.2. Le terme de “classicisme”

Le terme « classicisme » est utilisé, par les historiens de l’art et de la littérature, pour désigner l’ensemble des œuvres artistiques et littéraires du siècle de Louis XIV, plus particulièrement celles produites entre 1660 et 1685 et qui s’inspirent des chefs-d’œuvre l’Antiquité gréco-romaine.

Rappelons que ce terme n’a été appliqué aux œuvres artistiques et littéraires du siècle de Louis XIV qu’a posteriori, au début du XIXe siècle.  Il a été, d’abord, utilisé par Stendhal en 1817 pour distinguer les œuvres qui se réclament de l’art antique de celles qui s’inscrivent dans le romantisme naissant. Le terme a été repris par les historiens de l’art et de la littérature pour désigner le mouvement général de l’art et de la littérature du Grand siècle.

Le classicisme est un mouvement esthétique et une période historique correspondant à la deuxième moitié du XVIIe siècle.

II. Principes (ou idéaux) du classicisme

On peut relever trois grands principaux ou idéaux du classicisme : i) l’imitation (ou le culte) des Anciens ; ii) l’imitation raisonnée de la nature et iii) la volonté de plaire et d’instruire.

II.1. Imitation des Anciens

Les auteurs classiques prennent les chefs-d’œuvre de l’Antiquité gréco-romaine comme référence esthétique. 1° l’imitation des Anciens : c’est une loi fondamentale de l’esthétique classique.

Mais qu’est-ce qu’on entend au juste par « imitation des Anciens » chez les auteurs du XVIIe siècle ?  D’abord, les Anciens sont les auteurs grecs comme Euripide, Aristophane, Théophraste, Esope et des auteurs latins comme Plaute, Térence, Virgile, Horace et Sénèque. Ces auteurs sont, en effet, considérés par Molière, Corneille, Racine, La Fontaine, etc. comme des modèles à imiter, étant donné les qualités formelles de leurs œuvres, mais aussi leurs œuvres révèlent une remarquable connaissance de la nature, du cœur humain. D’ailleurs, Jean de La Bruyère, au tout début des Caractères, exprime son inquiétude que tout soit dit :

« Tout est dit, et l’on vient trop tard depuis plus de sept mille ans qu’il y a des hommes et qui pensent. Sur ce qui concerne les mœurs, le plus beau et le meilleur est enlevé ; l’on ne fait que glaner après les anciens et les habiles d’entre les modernes. » (Les Caractères (1696), 1, I).

Toutefois, l’imitation ou le culte des Anciens, chez les auteurs classiques, n’est pas synonyme d’esclavage ou de plagiat. Les auteurs classiques ne cherchent pas à copier ou à reproduire servilement les chefs d’œuvres de l’Antiquité gréco-latine. Il ne s’agit pas pour eux de copier les expressions ni les pensées des grands maitres antiques, mais c’est surtout leur manière de penser (ou leur esprit) qu’ils cherchent à s’approprier, s’assimiler. En effet, les auteurs du XVIIe siècle n’imitent les modèles antiques que pour parler de leur temps et pour faire des œuvres modernes et donc pour dire autres choses que de l’« Euripide », de l’« Ésope » ou du « Plaute ». C’est cette idée qu’exprime la formule « J’en use d’autre sorte » (je fais autrement), dans les vers ci-dessous. Ainsi, par exemple, La Fontaine, en reprenant les fables d’Ésope et de Phèdre, finit par en donner une version moderne. La Fontaine affirme dans son « Épitre à Huet » :

La Bruyère dira que l’imitation, c’est « un art de s’approprier les pensées d’autrui, de les rendre siennes par la manière dont on les exploite. »

II.2. Imitation raisonnée de la nature

Pour les classiques, une œuvre d’art doit imiter au mieux la nature. Les auteurs classiques cherchent à peindre la nature humaine dans ce qu’elle a d’universel : se limiter à dire ce qui est tout en évitant d’étaler ses sentiments personnels, viser l’universel (ce qui peut intéresser tous les hommes de tous les temps). En effet, pour les classiques, l’art en général, l’art d’écrire y compris, doit imiter au mieux la nature, représenter la vie avec naturel et vérité.

Quelques citations à titre d’illustration :

« Et maintenant, il ne faut pas quitter la nature d’un pas » (La Fontaine)

« Lorsque l’on peint les hommes, il faut peindre d’après nature » (Molière)

Un écrivain « qui s’écarte du naturel » ne peut que « trahir le bon sens » (Racine)

« Que la nature soit votre étude unique » (Boileau)

De ce point de vue, le classicisme s’oppose au baroque qui exprime un goût pour le mouvement, l’exagération et l’artifice.

II.3. Volonté de plaire et d’instruire (placere et docere)

L’idéal du classicisme est de plaire et instruire à la fois. Pour le classicisme, l’art procure, par définition, du plaisir, sinon il n’y a point d’art. Toutefois, dans l’art classique, le plaisir esthétique n’est pas une fin en soi, il sert de moyen pour délivrer un enseignement. Sans cela, l’art sera futile et sans consistance.

Contrairement au baroque qui cherche à étonner, impressionner et émouvoir, le classicisme vise à plaire certes mais aussi et surtout à instruire.

III. Règles classiques

L’apparition des règles est la conséquence de la création des Académies dont le but est de réglementer les compositions des œuvres artistiques.

Pour atteindre ces idéaux, les auteurs classiques se plient à des règles que voici : i) la règle de la vraisemblance, ii) la règle de la bienséance et iii) la règle des trois unités.

III.1. Règle de la vraisemblance

La règle de la vraisemblance est une règle fondamentale du classicisme. Selon cette règle, on ne doit représenter que ce qui est vraisemblable, possible. Toute création fantaisiste est exclue. Tout doit donc être conçu selon les valeurs fondamentales du classicisme, à savoir l’ordre et la raison ou le bon sens.

Notons que le classicisme préfère parler de « vraisemblance » plutôt que de « vérité ». Autrement dit, ce qu’il faut représenter est moins le vrai que le vraisemblable. En effet, l’objet de l’art classique n’est pas ce qui s’est passé (la vérité historique), mais ce qui devrait se passer. Par conséquent, un événement vrai peut ne pas être vraisemblable. Le vraisemblable correspond à ce qui doit être, selon l’opinion commune. Par contre, représenter un événement contraire au sens commun, qu’on ne peut pas expliquer par les codes sociaux, c’est d’aller à l’encontre du rationalisme classique.

Corneille ne partage pas cette conception. Pour lui, l’art doit représenter des événements invraisemblables mais qui sont vrais.

Cf. Le Cid. Corneille

De la règle de la vraisemblance découle la fameuse règle des trois unités. Nous y reviendrons ci-dessous.

III.2. Règle de la bienséance

À la vraisemblance s’ajoute la bienséance. Selon cette règle, il faut représenter la réalité sans pour autant choquer les bonnes mœurs. Seul, donc, ce qui est beau, noble mérite d’être représenté. Par contre, ce qui peut choquer le bon goût est proscrit : nudité, scènes de violence, de mort (batailles, meurtres, suicides, …) le fait de manger sur scène, etc. ne doivent en aucun cas être montrés. Pourtant, les personnages peuvent en parler. Les auteurs classiques font ainsi preuve de modération et de réserve.

La règle de la bienséance est une exigence plutôt morale qu’intellectuelle : elle fait écho à la fin morale de l’art mais aussi à une certaine conception de l’imitation. En effet, la représentation de la réalité doit se conformer aux attentes du public. Autrement dit, l’imitation de la nature ne consiste pas à copier le réel tel qu’il est, mais à sélectionner avec soin ce que l’on montre. Seule la partie noble de l’humanité doit être retenue pour être montrée. En somme, le principe moral l’emporte, dans le classicisme, sur celui de vérité[3].

III.3. Règle des trois unités

La règle des trois unités au théâtre : a) unité de temps : une seule journée, soit 24h ; b) unité de lieu ; c) unité d’action : une seule intrigue.

La principale règle du théâtre est celle de vraisemblance, les autres règles sont dérivées de cette règle, dont la fameuse règle des trois unités, que Boileau résume en ces deux vers :

« Qu’en un jour, qu’en un lieu, un seul fait accompli

Tienne jusqu’à la fin le théâtre rempli. » (Nicolas Boileau, L’Art poétique, Chant III, 1674)

Ainsi définie par Nicolas Boileau, la règle des trois unités est fondamentale, dans le théâtre classique notamment. C’est une règle que les dramaturges classiques du XVIIe et XVIIIe siècles se doivent de respecter. Elle se constitue de trois unités :

i) l’unité d’action : la représentation doit s’articuler autour d’une seule action ou intrigue principale. Dans le cas où il y aurait des actions secondaires, celles-ci doivent se rapporter à l’action principale. Cela permettra aux spectateurs de se concentrer sur l’élément essentiel de la pièce, le problème qui est au cœur de la pièce. Dans la doctrine classique, les actions qui n’ont pas liées principale n’ont pas à être conservées. Dans le théâtre classique, les digressions étant en effet proscrites.

ii) l’unité de lieu : l’action se déroule dans un seul et même lieu, par exemple la place d’une ville. Au nom de la vraisemblance, l’action ne doit pas se dérouler dans plusieurs endroits différents. Par contre, les événements qui se déroulent hors de la scène peuvent faire l’objet d’une narration sur scène.

iii) l’unité de temps : l’action doit se dérouler en 24 heures maximum. Selon Aristote, le déroulement de l’action doit être limité au temps d’une « révolution de soleil », c’est-à-dire du lever du soleil au lever du soleil suivant. Mais l’idéal, pour plus de vraisemblance, serait de faire coïncider l’action dramatique et la représentation de cette action sur scène, c’est-à-dire que le temps soit le même que celui de la représentation théâtrale.

L’unité d’action s’applique à toute la poésie, les deux autres (l’unité de temps et celle de lieu) s’appliquent particulièrement au théâtre (la tragédie et la comédie).

Ces règles visent principalement deux objectifs : i) rendre l’action théâtrale vraisemblable ; ii) rendre l’action facile à suivre.



[1] Le Dictionnaire de l’Académie française, art. « Classique »



Citer ce billet
Saïd TASRA (2022, 21 mai). Notes sur le classicisme. LA LEÇON. Consulté le 28 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/nee7

Publié le
Catégorisé comme Billets

Par Saïd TASRA

Faculté des Lettres et des Sciences Humaines, Dhar El Mahraz. Université Sidi Mohamed ben Abdellah de Fès (Maroc).

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